Россия как культ смерти: кто поддерживает эту теорию?

Это перевод, предоставленный WordPress, английского оригинала (тот же translationKey); не проверен независимо по слою знаний этого репозитория.

Называть Россию «культом смерти» звучит полемично. Тем не менее это выражение описывает серьёзную и всё более влиятельную интерпретацию путинизма: политическую культуру, в которой жертвенность, исторические страдания, военная смерть и уничтожение врагов стали источниками легитимности.

Это не формальная теория с единственным основателем и не утверждение о том, что россияне обладают некой врождённой тягой к смерти. Более осторожная версия является более узкой: путинский режим сконструировал политическую религию, которая предлагает якобы осмысленную смерть в качестве компенсации за жизнь без политической субъектности, процветания или достоверного будущего.

Дина Хапаева: наиболее систематическая формулировка

Российская историк и социолог Дина Хапаева, профессор Технологического института Джорджии, вероятно, разработала этот тезис более систематично, чем кто-либо другой.

Хапаева утверждает, что постсоветская Россия постепенно приняла презрение к индивидуальной жизни, очарование жестокостью и наказанием, реабилитацию Сталина, имперскую ностальгию и прославление жертвенности во имя государства. В этом мировоззрении разрушение может стать формой очищения, а Вторая мировая война перестаёт вспоминаться главным образом как катастрофа. Она становится объектом поклонения.

Её ключевой момент является хронологическим: полномасштабное вторжение в Украину не создало эту культуру; оно было одним из её последствий. Путинизм предлагает россиянам возможность якобы героической или полезной смерти вместо достойной и политически осмысленной жизни.

Её аргумент развивается в работе Putin’s Dark Ages: Political Neomedievalism and Re-Stalinization in Russia («Тёмные века Путина: политическое неосредневековье и ресталинизация в России») и объясняется особенно ясно в интервью Meduza «Военное поражение — единственное лекарство» Dina Khapaeva, A military defeat is the only cure, Meduza (19 January 2023)unverified record. Её более ранняя книга The Celebration of Death in Contemporary Culture Dina Khapaeva, The Celebration of Death in Contemporary Culture, University of Michigan Pressunverified record («Прославление смерти в современной культуре») рассматривает более широкий международный феномен, но обеспечивает часть интеллектуального фона.

Андрей Макарычев: смерть как подтверждение государства

Политолог Андрей Макарычев приходит к тесно связанному выводу через свой анализ российского «ретро-государства» и «Homo Putinus». Россия, согласно его описанию, утратила чувствительность к смерти, потому что её политическая идентичность всё больше зависит от мёртвых героев, прошлых войн, мученичества, коллективных страданий и готовности жертвовать нынешними жизнями ради воображаемой исторической России.

Государство без убедительного видения будущего пытается населить мифологизированное прошлое. Смерть не просто терпится: она подтверждает режим и утверждает воображаемое величие нации. Макарычев резюмирует эту позицию в интервью «Россия утратила чувствительность к смерти. Смерть теперь её подтверждает» Andrey Makarychev and Robert Finch, Russia has lost sensitivity to death. Death validates it now., New Eastern Europe (9 May 2025)unverified record.

Тимоти Снайдер: политика вечности и исчезновение будущего

Историк Тимоти Снайдер не всегда использует точную фразу «культ смерти», но его концепция политики вечности описывает значительную часть того же механизма.

В политике вечности будущее исчезает. Политическая жизнь становится бесконечным циклом невинности, виктимности и мести. Нация вечно находится под угрозой, её враги вечно нападают на неё, а насилие становится доказательством национальной добродетели. Функция лидера состоит не в том, чтобы предложить лучшее будущее, а в том, чтобы интерпретировать страдания нации и определять врагов, ответственных за них.

Снайдер подчёркивал трансформацию советской победы 1945 года в культ, сочетающий военную мощь, павших на войне и личную власть Путина. Его эссе «9 тезисов о путинском фашизме к 9 мая» Timothy Snyder, 9 Theses on Putin's Fascism for 9 May, Timothy Snyder (Substack) (9 May 2022)unverified record противопоставляет российский культ победы и мёртвых более ориентированному на будущее пониманию истории в Украине. Его более широкая концепция представлена в работе The Road to Unfreedom («Дорога к несвободе») и его трудах о российском фашизме.

Наталья Антонова: апатия поддерживает систему

Российско-американская журналистка Наталья Антонова использует эту фразу явно. Её вклад заключается в демонстрации того, что такая система не требует нации восторженных фанатиков.

В статье «Апатия поддерживает российский культ смерти» Natalia Antonova, Apathy Keeps Russia's Death Cult Alive, The Bulwark (6 October 2022)unverified record Антонова утверждает, что фатализма, безразличия и выученной беспомощности достаточно: ничего нельзя изменить; люди всегда умирали; власти знают лучше; выживание требует молчания. Пассивная адаптация может поддерживать идеологию, сосредоточенную на смерти, столь же эффективно, как и подлинная вера.

Культ победы, жертвенности и смерти

Российский социологический анализ, опубликованный Re:Russia, описывает формирующуюся идеологию режима как сочетание культа власти, победы, жертвенности и смерти. Он также предоставляет существенную оговорку: эта официальная идеология не обязательно отражает частные ценности обычных россиян.

Многие люди остаются в первую очередь озабоченными выживанием семьи, личной безопасностью и материальной жизнью. Поэтому Кремль должен производить и воспроизводить свою идеологию через телевидение, школы, церемонии, мемориалы и финансовые стимулы. «Мобилизация демобилизованных» Ekaterina Schulmann, The Mobilisation of the Demobilised, Re:Russiaunverified record изображает государство, предлагающее обществу идеологию, сосредоточенную на смерти, в то время как значительная часть общества реагирует скорее уклонением и пассивным подчинением, чем энтузиазмом.

Политика памяти: от «Никогда снова» к «Можем повторить»

Более широкая научная литература поддерживает части этой интерпретации, не обязательно используя выражение «культ смерти». Нина Тумаркин, автор работы The Living and the Dead: The Rise and Fall of the Cult of World War II in Russia («Живые и мёртвые: взлёт и падение культа Второй мировой войны в России»); Джули Фёдор; Мария Мялксоо; и исследователи, изучающие День Победы, Бессмертный полк и российские законы о памяти, показали, как память о Второй мировой войне стала источником государственной легитимности, права на насилие и постоянной мобилизации.

Трансформацию можно резюмировать резко: «Никогда снова» превратилось в «Можем повторить». Мёртвые больше не предупреждают живых о войне. Они символически рекрутируются в следующую.

Сакрализация военной смерти

Русская православная церковь добавляет явно религиозное измерение. Патриарх Кирилл заявил, что российские солдаты, погибающие при исполнении воинского долга, получают прощение грехов. Это превращает смерть в путинской войне в акт искупления и представляет повиновение государству как путь к спасению.

Исследователи описывают это как военно-патриотическое мученичество: слияние православной символики, имперского национализма, Великой Отечественной войны и подчинения государственной власти. Язык греха, очищения и славы превращает травматические потери в политически полезную жертву. См. репортаж Associated Press о заявлении Кирилла Religion News Service (Associated Press wire report), Moscow patriarch: Russian war dead have their sins forgiven (27 September 2022)unverified record и это академическое исследование военно-патриотического мученичества University of California Press, Martyrological in Form, Military-Patriotic in Contentunverified record.

Какие доказательства подтверждают эту интерпретацию?

• Putin’s statement that Russians would go to heaven as martyrs in a nuclear confrontation.
• Patriarch Kirill’s promise of forgiveness for soldiers killed in Ukraine.
• The state’s extraordinary tolerance for Russian military casualties.
• Payments that make a soldier’s death a source of family income and social advancement.
• The language of cleansing, purification and holy war.
• The omnipresence of dead-warrior imagery and the Immortal Regiment.
• The glorification of Wagner mercenaries and convicted criminals who died fighting.
• The conversion of Victory Day into the central civic-religious ceremony of the state.
• Nuclear rhetoric implying that global annihilation is preferable to a world without Russian greatness.
• The absence of any plausible positive vision for Russia after “victory.”

Политическая религия — не диагноз целого народа

Наиболее обоснованный вывод заключается не в том, что «россияне от природы любят смерть». Эссенциализация целого народа заменила бы анализ предрассудком.

The Putin regime has constructed a political religion in which death, sacrifice, historical suffering and the destruction of enemies supply meaning and legitimacy that the state can no longer derive from prosperity, freedom or a credible future.

Вопрос о том, действительно ли обычные россияне интернализировали эту религию, остаётся спорным. Многие подчиняются из-за денег, страха, пропаганды, смирения или убеждения, что сопротивление бесполезно. Это не делает идеологию безвредной. Культу смерти не нужно, чтобы все верили. Ему нужно достаточно людей, чтобы проповедовать его, достаточно институтов, чтобы навязывать его, и достаточно общества, чтобы перестать возражать.

Как интерпретационная рамка для путинизма — особенно в его форме после 2022 года — этот тезис является мощным. Дина Хапаева предоставляет его наиболее полную формулировку; Андрей Макарычев, Тимоти Снайдер, Наталья Антонова и исследователи российской политики памяти освещают различные части одной и той же структуры: режима, неспособного обещать лучшую жизнь и всё больше легитимирующего себя через осмысленную смерть.