La Russia come culto della morte: chi sostiene questa teoria?

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Definire la Russia un “culto della morte” può sembrare polemico. Eppure l’espressione descrive un’interpretazione seria e sempre più influente del putinismo: una cultura politica in cui il sacrificio, la sofferenza storica, la morte militare e la distruzione dei nemici sono diventati fonti di legittimità.

Non si tratta di una teoria formale con un unico fondatore, né dell’affermazione che i russi possiedano un’attrazione innata per la morte. La versione accurata è più circoscritta: il regime di Putin ha costruito una religione politica che offre una morte presumibilmente significativa come compensazione per una vita priva di agency politica, prosperità o un futuro credibile.

Dina Khapaeva: la formulazione più sistematica

La storica e sociologa di origine russa Dina Khapaeva, professoressa al Georgia Tech, ha probabilmente sviluppato questa tesi in modo più sistematico di chiunque altro.

Khapaeva sostiene che la Russia post-sovietica ha progressivamente abbracciato il disprezzo per la vita individuale, il fascino per la crudeltà e la punizione, la riabilitazione di Stalin, la nostalgia imperiale e la glorificazione del sacrificio per lo Stato. In questa visione del mondo, la distruzione può diventare una forma di purificazione e la Seconda guerra mondiale cessa di essere ricordata principalmente come una catastrofe. Diventa un oggetto di culto.

Il suo punto cruciale è cronologico: l’invasione su larga scala dell’Ucraina non ha creato questa cultura; ne è stata una delle conseguenze. Il putinismo offre ai russi la possibilità di una morte presumibilmente eroica o utile al posto di una vita dignitosa e politicamente significativa.

La sua tesi è sviluppata in Putin’s Dark Ages: Political Neomedievalism and Re-Stalinization in Russia e spiegata in modo particolarmente chiaro nell’intervista a Meduza “A military defeat is the only cure.” Dina Khapaeva, A military defeat is the only cure, Meduza (19 January 2023)unverified record Il suo libro precedente, The Celebration of Death in Contemporary Culture Dina Khapaeva, The Celebration of Death in Contemporary Culture, University of Michigan Pressunverified record, affronta un fenomeno internazionale più ampio ma fornisce parte del contesto intellettuale.

Andrey Makarychev: la morte come validazione dello Stato

Lo scienziato politico Andrey Makarychev giunge a una conclusione strettamente correlata attraverso la sua analisi del “retro-stato” russo e dell’“Homo Putinus”. La Russia, secondo la sua interpretazione, ha perso sensibilità alla morte perché la sua identità politica dipende sempre più da eroi morti, guerre passate, martirio, sofferenza collettiva e disponibilità a sacrificare vite presenti per una Russia storica immaginata.

Uno Stato senza una visione convincente del futuro tenta di abitare un passato mitologizzato. La morte non è semplicemente tollerata: convalida il regime e conferma la presunta grandezza della nazione. Makarychev riassume questa posizione nell’intervista “Russia has lost sensitivity to death. Death validates it now.” Andrey Makarychev and Robert Finch, Russia has lost sensitivity to death. Death validates it now., New Eastern Europe (9 May 2025)unverified record

Timothy Snyder: politica dell’eternità e scomparsa del futuro

Lo storico Timothy Snyder non usa sempre l’espressione esatta “culto della morte”, ma il suo concetto di politica dell’eternità descrive gran parte dello stesso meccanismo.

Nella politica dell’eternità, il futuro scompare. La vita politica diventa un ciclo infinito di innocenza, vittimismo e vendetta. La nazione è eternamente minacciata, i suoi nemici la attaccano eternamente e la violenza diventa prova della virtù nazionale. La funzione del leader non è offrire un futuro migliore ma interpretare la sofferenza della nazione e identificare i nemici responsabili.

Snyder ha sottolineato la trasformazione della vittoria sovietica del 1945 in un culto che combina potenza militare, caduti in guerra e governo personale di Putin. Il suo saggio “9 Theses on Putin’s Fascism for 9 May” Timothy Snyder, 9 Theses on Putin's Fascism for 9 May, Timothy Snyder (Substack) (9 May 2022)unverified record contrappone il culto russo della vittoria e dei morti con la comprensione più orientata al futuro della storia da parte dell’Ucraina. Il suo quadro più ampio appare in The Road to Unfreedom e nei suoi scritti sul fascismo russo.

Natalia Antonova: l’apatia mantiene vivo il sistema

La giornalista russo-americana Natalia Antonova usa l’espressione esplicitamente. Il suo contributo è mostrare che un tale sistema non richiede una nazione di fanatici entusiasti.

In “Apathy Keeps Russia’s Death Cult Alive” Natalia Antonova, Apathy Keeps Russia's Death Cult Alive, The Bulwark (6 October 2022)unverified record, Antonova sostiene che fatalismo, indifferenza e impotenza appresa sono sufficienti: nulla può essere cambiato; le persone sono sempre morte; le autorità sanno meglio; la sopravvivenza richiede silenzio. L’adattamento passivo può sostenere un’ideologia incentrata sulla morte in modo altrettanto efficace della vera convinzione.

Il culto della vittoria, del sacrificio e della morte

L’analisi sociologica russa pubblicata da Re:Russia descrive l’ideologia emergente del regime come una combinazione del culto del potere, della vittoria, del sacrificio e della morte. Fornisce anche una qualificazione essenziale: questa ideologia ufficiale non riflette necessariamente i valori privati dei russi comuni.

Molte persone rimangono principalmente preoccupate per la sopravvivenza familiare, la sicurezza personale e la vita materiale. Il Cremlino deve quindi fabbricare e riprodurre la sua ideologia attraverso televisione, scuole, cerimonie, memoriali e incentivi finanziari. “The Mobilisation of the Demobilised” Ekaterina Schulmann, The Mobilisation of the Demobilised, Re:Russiaunverified record descrive uno Stato che offre alla società un’ideologia incentrata sulla morte mentre gran parte della società risponde attraverso evasione e conformità passiva piuttosto che entusiasmo.

Politiche della memoria: da “Mai più” a “Possiamo rifarlo”

Una letteratura accademica più ampia sostiene parti di questa interpretazione senza necessariamente usare l’espressione “culto della morte”. Nina Tumarkin, autrice di The Living and the Dead: The Rise and Fall of the Cult of World War II in Russia; Julie Fedor; Maria Mälksoo; e ricercatori che studiano il Giorno della Vittoria, il Reggimento Immortale e le leggi russe sulla memoria hanno mostrato come il ricordo della Seconda guerra mondiale sia diventato una fonte di legittimità statale, diritto alla violenza e mobilitazione permanente.

La trasformazione può essere riassunta in modo netto: “Mai più” è diventato “Possiamo rifarlo”. I morti non mettono più in guardia i vivi contro la guerra. Vengono simbolicamente arruolati nella prossima.

La sacralizzazione della morte militare

La Chiesa ortodossa russa aggiunge una dimensione esplicitamente religiosa. Il patriarca Kirill ha dichiarato che i soldati russi che muoiono nell’adempimento del loro dovere militare ricevono il perdono dei loro peccati. Questo trasforma la morte nella guerra di Putin in un atto di espiazione e presenta l’obbedienza allo Stato come un percorso verso la redenzione.

I ricercatori descrivono questo fenomeno come martirio militare-patriottico: una fusione di simbolismo ortodosso, nazionalismo imperiale, Grande Guerra Patriottica e sottomissione al potere statale. Il linguaggio del peccato, della purificazione e della gloria converte le perdite traumatiche in sacrificio politicamente utile. Vedi il rapporto dell’Associated Press sulla dichiarazione di Kirill Religion News Service (Associated Press wire report), Moscow patriarch: Russian war dead have their sins forgiven (27 September 2022)unverified record e questo studio accademico sul martirio militare-patriottico University of California Press, Martyrological in Form, Military-Patriotic in Contentunverified record.

Quali prove sostengono questa interpretazione?

• Putin’s statement that Russians would go to heaven as martyrs in a nuclear confrontation.
• Patriarch Kirill’s promise of forgiveness for soldiers killed in Ukraine.
• The state’s extraordinary tolerance for Russian military casualties.
• Payments that make a soldier’s death a source of family income and social advancement.
• The language of cleansing, purification and holy war.
• The omnipresence of dead-warrior imagery and the Immortal Regiment.
• The glorification of Wagner mercenaries and convicted criminals who died fighting.
• The conversion of Victory Day into the central civic-religious ceremony of the state.
• Nuclear rhetoric implying that global annihilation is preferable to a world without Russian greatness.
• The absence of any plausible positive vision for Russia after “victory.”

Una religione politica, non una diagnosi di un intero popolo

La conclusione più difendibile non è che “i russi amano naturalmente la morte”. Essenzializzare un intero popolo significherebbe sostituire l’analisi con il pregiudizio.

The Putin regime has constructed a political religion in which death, sacrifice, historical suffering and the destruction of enemies supply meaning and legitimacy that the state can no longer derive from prosperity, freedom or a credible future.

Se i russi comuni abbiano realmente interiorizzato quella religione rimane oggetto di dibattito. Molti si conformano a causa di denaro, paura, propaganda, rassegnazione o convinzione che la resistenza sia inutile. Questo non rende l’ideologia innocua. Un culto della morte non ha bisogno che tutti credano. Ha bisogno di abbastanza persone che lo predichino, abbastanza istituzioni che lo impongano e abbastanza società che smetta di opporsi.

Come quadro interpretativo per il putinismo, specialmente nella sua forma post-2022, la tesi è potente. Dina Khapaeva ne fornisce la formulazione più completa; Andrey Makarychev, Timothy Snyder, Natalia Antonova e gli studiosi delle politiche della memoria russa illuminano diverse parti della stessa struttura: un regime incapace di promettere una vita migliore, che si legittima sempre più attraverso una morte significativa.