A Rússia como um Culto da Morte: Quem Apoia a Teoria?

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Chamar à Rússia um “culto da morte” soa a polémico. No entanto, a expressão descreve uma interpretação séria e cada vez mais influente do Putinismo: uma cultura política na qual o sacrifício, o sofrimento histórico, a morte militar e a destruição de inimigos se tornaram fontes de legitimidade.

Esta não é uma teoria formal com um único fundador, nem uma afirmação de que os russos possuem alguma atração inata pela morte. A versão cuidadosa é mais restrita: o regime de Putin construiu uma religião política que oferece uma morte supostamente significativa como compensação por uma vida sem agência política, prosperidade ou um futuro credível.

Dina Khapaeva: a formulação mais sistemática

A historiadora e socióloga de origem russa Dina Khapaeva, professora na Georgia Tech, desenvolveu provavelmente esta tese de forma mais sistemática do que qualquer outra pessoa.

Khapaeva argumenta que a Rússia pós-soviética abraçou progressivamente o desprezo pela vida individual, o fascínio pela crueldade e pela punição, a reabilitação de Estaline, a nostalgia imperial e a glorificação do sacrifício pelo Estado. Nesta visão do mundo, a destruição pode tornar-se uma forma de purificação e a Segunda Guerra Mundial deixa de ser recordada principalmente como uma catástrofe. Torna-se um objeto de adoração.

O seu ponto crucial é cronológico: a invasão em grande escala da Ucrânia não criou esta cultura; foi uma das suas consequências. O Putinismo oferece aos russos a possibilidade de uma morte supostamente heroica ou útil em vez de uma vida digna e politicamente significativa.

O seu argumento é desenvolvido em Putin’s Dark Ages: Political Neomedievalism and Re-Stalinization in Russia e explicado de forma particularmente clara na entrevista à Meduza “A military defeat is the only cure.” Dina Khapaeva, A military defeat is the only cure, Meduza (19 January 2023)unverified record O seu livro anterior, The Celebration of Death in Contemporary Culture Dina Khapaeva, The Celebration of Death in Contemporary Culture, University of Michigan Pressunverified record, aborda um fenómeno internacional mais amplo, mas fornece parte do contexto intelectual.

Andrey Makarychev: a morte como validação do Estado

O cientista político Andrey Makarychev chega a uma conclusão estreitamente relacionada através da sua análise do “retro-estado” russo e do “Homo Putinus”. A Rússia, no seu relato, perdeu a sensibilidade à morte porque a sua identidade política depende cada vez mais de heróis mortos, guerras passadas, martírio, sofrimento coletivo e da vontade de sacrificar vidas presentes por uma Rússia histórica imaginada.

Um Estado sem uma visão persuasiva do futuro tenta habitar um passado mitificado. A morte não é meramente tolerada: ela valida o regime e confirma a grandeza imaginada da nação. Makarychev resume esta posição na entrevista “A Rússia perdeu a sensibilidade à morte. A morte valida-a agora.” Andrey Makarychev and Robert Finch, Russia has lost sensitivity to death. Death validates it now., New Eastern Europe (9 May 2025)unverified record

Timothy Snyder: política da eternidade e o desaparecimento do futuro

O historiador Timothy Snyder nem sempre utiliza a expressão exata “culto da morte”, mas o seu conceito de política da eternidade descreve grande parte do mesmo mecanismo.

Na política da eternidade, o futuro desaparece. A vida política torna-se um ciclo interminável de inocência, vitimização e vingança. A nação está eternamente ameaçada, os seus inimigos estão eternamente a atacá-la e a violência torna-se prova da virtude nacional. A função do líder não é oferecer um futuro melhor, mas interpretar o sofrimento da nação e identificar os inimigos responsáveis por ele.

Snyder tem enfatizado a transformação da vitória soviética em 1945 num culto que combina o poder militar, os mortos da guerra e o governo pessoal de Putin. O seu ensaio “9 Teses sobre o Fascismo de Putin para o 9 de maio” Timothy Snyder, 9 Theses on Putin's Fascism for 9 May, Timothy Snyder (Substack) (9 May 2022)unverified record contrasta o culto da vitória e dos mortos da Rússia com a compreensão da história da Ucrânia, mais orientada para o futuro. O seu quadro teórico mais amplo aparece em The Road to Unfreedom e nos seus escritos sobre o fascismo russo.

Natalia Antonova: a apatia mantém o sistema vivo

A jornalista russo-americana Natalia Antonova utiliza a frase explicitamente. A sua contribuição é mostrar que tal sistema não requer uma nação de fanáticos entusiastas.

Em “A Apatia Mantém Vivo o Culto da Morte na Rússia” Natalia Antonova, Apathy Keeps Russia's Death Cult Alive, The Bulwark (6 October 2022)unverified record, Antonova argumenta que o fatalismo, a indiferença e o desamparo aprendido são suficientes: nada pode ser mudado; as pessoas sempre morreram; as autoridades sabem melhor; a sobrevivência exige silêncio. A adaptação passiva pode sustentar uma ideologia centrada na morte tão eficazmente quanto uma crença genuína.

O culto da vitória, do sacrifício e da morte

Uma análise sociológica russa publicada pela Re:Russia descreve a ideologia emergente do regime como uma combinação do culto do poder, da vitória, do sacrifício e da morte. Fornece também uma ressalva essencial: esta ideologia oficial não reflete necessariamente os valores privados dos russos comuns.

Muitas pessoas continuam preocupadas principalmente com a sobrevivência da família, a segurança pessoal e a vida material. O Kremlin deve, portanto, fabricar e reproduzir a sua ideologia através da televisão, escolas, cerimónias, memoriais e incentivos financeiros. “A Mobilização dos Desmobilizados” Ekaterina Schulmann, The Mobilisation of the Demobilised, Re:Russiaunverified record retrata um Estado que oferece à sociedade uma ideologia centrada na morte, enquanto grande parte da sociedade responde através da evasão e da conformidade passiva, em vez do entusiasmo.

Políticas de memória: de “Nunca mais” para “Podemos fazê-lo de novo”

Uma literatura académica mais vasta apoia partes desta interpretação sem utilizar necessariamente a expressão “culto da morte”. Nina Tumarkin, autora de The Living and the Dead: The Rise and Fall of the Cult of World War II in Russia; Julie Fedor; Maria Mälksoo; e investigadores que estudam o Dia da Vitória, o Regimento Imortal e as leis de memória russas mostraram como a recordação da Segunda Guerra Mundial se tornou uma fonte de legitimidade estatal, de direito à violência e de mobilização permanente.

A transformação pode ser resumida de forma crua: “Nunca mais” tornou-se “Podemos fazê-lo de novo”. Os mortos já não avisam os vivos contra a guerra. São simbolicamente recrutados para a próxima.

A sacralização da morte militar

A Igreja Ortodoxa Russa acrescenta uma dimensão explicitamente religiosa. O Patriarca Kirill declarou que os soldados russos que morrem no cumprimento do seu dever militar recebem o perdão dos seus pecados. Isto transforma a morte na guerra de Putin num ato de expiação e apresenta a obediência ao Estado como um caminho para a redenção.

Os investigadores descrevem isto como martírio militar-patriótico: uma fusão de simbolismo ortodoxo, nacionalismo imperial, a Grande Guerra Patriótica e submissão ao poder estatal. A linguagem do pecado, da purificação e da glória converte perdas traumáticas em sacrifício politicamente útil. Veja-se a reportagem da Associated Press sobre a declaração de Kirill Religion News Service (Associated Press wire report), Moscow patriarch: Russian war dead have their sins forgiven (27 September 2022)unverified record e este estudo académico sobre o martírio militar-patriótico University of California Press, Martyrological in Form, Military-Patriotic in Contentunverified record.

Que evidências apoiam a interpretação?

• Putin’s statement that Russians would go to heaven as martyrs in a nuclear confrontation.
• Patriarch Kirill’s promise of forgiveness for soldiers killed in Ukraine.
• The state’s extraordinary tolerance for Russian military casualties.
• Payments that make a soldier’s death a source of family income and social advancement.
• The language of cleansing, purification and holy war.
• The omnipresence of dead-warrior imagery and the Immortal Regiment.
• The glorification of Wagner mercenaries and convicted criminals who died fighting.
• The conversion of Victory Day into the central civic-religious ceremony of the state.
• Nuclear rhetoric implying that global annihilation is preferable to a world without Russian greatness.
• The absence of any plausible positive vision for Russia after “victory.”

Uma religião política — não um diagnóstico de todo um povo

A conclusão mais defensável não é que “os russos amam naturalmente a morte”. Essencializar um povo inteiro substituiria a análise pelo preconceito.

The Putin regime has constructed a political religion in which death, sacrifice, historical suffering and the destruction of enemies supply meaning and legitimacy that the state can no longer derive from prosperity, freedom or a credible future.

Se os russos comuns interiorizaram genuinamente essa religião continua a ser disputado. Muitos cumprem por dinheiro, medo, propaganda, resignação ou pela crença de que a resistência é inútil. Isso não torna a ideologia inofensiva. Um culto da morte não precisa que todos acreditem. Precisa de pessoas suficientes para o pregar, instituições suficientes para o impor e uma parte suficiente da sociedade para deixar de contestar.

Como quadro interpretativo para o Putinismo — especialmente na sua forma pós-2022 — a tese é poderosa. Dina Khapaeva fornece a sua formulação mais completa; Andrey Makarychev, Timothy Snyder, Natalia Antonova e estudiosos das políticas de memória russas iluminam diferentes partes da mesma estrutura: um regime incapaz de prometer uma vida melhor, legitimando-se cada vez mais através de uma morte significativa.